一直有个愿望，也和几个斑竹交流过意见，想借论坛一角，为对佛教和学佛感兴趣的朋友们提供一个探讨、学习和交流的平台。欢迎朋友们踊跃提出问题，我们会从高僧大德的经论里，从自己的体会中回答，还会请深得佛法和修行真味的善知识来解疑答惑。有不确不当之处敬请指正！

在喧嚣的红尘中沉一份清明；

在轮回的无明里种一颗菩提。

南无阿弥陀佛！

    因为和诗，往来间，和博友男人如树谈到了宗教。

男人如树兄言到：

    作为一个活在尘世中很累的人，也希望自己能找到宗教的皈依，能求得生存中心灵的根本的永恒的依托。

       然而,作为一个从小受科学主义思维训练的人，逻辑与实证一直成为我进入宗教殿堂的拦路门槛，几近徘徊，终使我无法成为真正信徒。

        宗教的目的是否还是一个“度”字?我觉宗教的教义不是本体，而是一个工具。如舟临河，度人出痛苦、嫉妒、仇恨、尤其是对死亡的恐惧。

        宗教的作用就好像是地理学中的经纬线，地球上根本不存在经纬线，是人主观加进去的，目的是以他为工具，便于定位而已。
         ......信他便能获得心灵的平静和沉静中淡淡的愉悦。

 
         不知说的对否?

      听歌：感谢树兄的共鸣和信任！
    是啊，我们活在这个世间已经历了种种苦难，早已疲惫不堪，皈依宗教，确能求得生存中心灵根本永恒的依托。

 
        作为一直接受唯物论教育和科学思维训练的我们，往往为已有的知识所障碍，很难轻易进入宗教殿堂。我们通常以为，需要通过对物质的研究来认识世界。其实，这种认识永远是有限的。科学处于不断创新变化中，对世界的认识也是逐渐形成。从某种层面上说，后人很难达到古代圣哲对世界的认识高度。因为他们的认知不是建立于对事相的了解，而是通过冥想来抵达，通过修行所证得。

         赞同为兄所言，宗教的教义的确是做为度人脱离痛苦抵达幸福彼岸的工具。所有的宗教当中，唯有佛教是彻底的无神论者。佛陀是人间的觉悟者，是最好的老师和良医，教导众生认识世界，了解生命真相，传授离苦得乐的方法。佛陀是已觉悟的众生，众生是尚未觉悟的佛陀。在境界上，凡圣虽有不同，在本质上，佛性一律平等。

         佛教的教理具备永久性、普遍性和必然性，经得起时代的考验。以佛教观点来看，死亡仅仅是一期生命的开端，只是这期生命的终点，生命通过业力感召而轮回不断，还会生生不已地延续下去。

         佛法积极入世，是智信而非迷信，是对现实人生的关怀，针对现实人生存在的问题去引导大众。佛教是一种人生教育，它所做的就是改善我们的认知能力，进而改善生命品质，掌握解脱之道。

         佛教有着极完善的理论体系和严谨的修行次第、方法，可学可证，所以不是主观所为，而是可通过修行了悟验证的客观存在。

         要探讨的内容很多，先和树兄交流到这里。于佛法自己知之悟之都极有限，不到之处还请谅解和指教。推荐两个学习的好去处： 

         济群法师网站：http://www.jiqun.com/index.php

         圣严法师《正信的佛教》：http://www.dizang.org/rm/zxdfj/

         愿和为兄一起学习、提高！

姜岸：

       看到题目时本来还想说一些话，待读完全文，发现两位所说都很好，已经无可补充。干脆就不考虑此文，随便说几句。

           佛法讲信、解、行、证，在某种程度上，信，可以理解为有兴趣接触和研究；解，分析和理解其理论；行，依理论去实践；证，通过实践达到目标。对于独立的人来说，不必把宗教作为依靠，相反，作为自己人生行为的理论依据，这是符合科学精神的。

       有些人很小的时候就想研究玩具车为什么会走，有些人年轻时想知道爱情的酸甜苦辣，有些人壮年时想了解成功的方法，也有些人不需要到老年就想探讨生命问题，目标不同，道路就不同，最后的结果也有差异。希腊人曾说,知识始于惊奇。亚里士多德在<形而上学>一书的开卷写到:求知是人的天性。好奇心使我们不停探索各种知识,无论是文学、历史、艺术、哲学、宗教，还是世故人心。须知世间一切学问，大至宇宙，细至无间，都是为了解决身心性命问题。离开研究人生这个大前提，便不会有其它学问的存在。世事动乱，瞬息万变，而求真实智慧的道路，对任何尊重生命的人来说都不会有所离弃。

       当你看到了物质的虚幻、感情的捉摸不定，认识到这都是因缘聚合产生的心识作用的时候，当你遍学世间学问，文学、艺术、科学、哲学、经济、政治，而仍不能解释心中疑惑的时候，也许就要转向佛法了。当你心里的疑惑都渐渐解决了，看周围的人和事都很清晰，未来的走向很明确时，这就是佛法在世间的意义之一啊。

       佛法广大，不禁弱智。各人会根据自己的智力水平和生活习惯来信佛学佛，那也是根器决定的，好像都是在军队，有的人善于研究地图，有的人善于调拨军队，有的人善于领将，而有的人善于射击，有的人善于吹号，最后军队的胜仗是所有人的胜仗，各人能力兴趣不同，表现各异，可不妨碍他们都是军人。

           所以可以暂时把信或不信的概念丢开，读书也好，打坐也好，上香拜佛也好，做自己喜欢做的，不断用学到的佛法修正自己的行为，同时包容别人的行为，适时的把正确的佛法观念传给别人，这就是最好的学佛人。

       另，佛法中的逻辑与实证方面的知识称因明，是梵语希都费陀的意译。“因”指推理的依据,“明”即通常所说的学。因明学传到中国，在玄奘法师手上发扬光大。在世界逻辑史上，因明学、古希腊的逻辑学、中国的名辩学，犹如三颗瑰丽的明珠，在学术界交相辉映，各放异彩。且佛法更重实证。所以，从现代科学来说，重逻辑和实证的佛法，是非常符合科学精神的。

       不避愚鄙、冒昧陈言，共同学习。

听歌：佛法八万四千法门如此之多，也常常困惑于究竟该如何着手学佛？怎样做一个最好的学佛人？如何认识佛法的科学性等，岸兄一席话令人茅塞顿开，有了思想和行动的准绳。

         博学多才，深得佛法三昧和般若智慧的姜岸兄是听歌一向敬重、钦佩的良师益友，真正的善知识！这一席答疑解惑的智慧之语实在太精彩！令人心开意解，欢喜莫名！这般融会贯通佛法精髓，深入浅出诠释佛法的境界，正是听歌向往和要认真学习的！

谢谢听歌的专题问答帖。看几位讨论佛教智慧，非常钦佩。特别赞同姜岸先生的话，读书也好，打坐也好，上香拜佛也好，做自己喜欢做的，不断用学到的佛法修正自己的行为，同时包容别人的行为，适时的把正确的佛法观念传给别人，这就是最好的学佛人。

上次回国与听歌一起旅行时第一次接触了佛教，但对佛教的基础知识还是缺乏系统地了解，听歌能不能介绍一下呢？

淡淡慧眼呵，姜岸先生的话的确是深得佛法真味的智慧之语。

听歌接触佛教，断断续续学习已经十来年 了，可说来很惭愧，对佛法也还是一知半解，一直没有系统地学习。最近读圣严法师的《正信的佛教》受益挺大，干脆我就选书中的部分转帖过来吧，我们大家一起学习。发现有哪些疑惑不解的地方再探讨吧。

　　

圣严法师（1930-2009），佛学大师，教育家，佛教弘法大师，日本立正大学博士，也是禅宗曹洞宗的第五十代传人、临济宗的第五十七代传人、法鼓山的创办人。

　　1930年出生于中国江苏省南通县（今南通市），后去台。13岁出家，青年时期留学日本，1975年获日本立正大学文学博士学位。回台湾后，法师历任台湾地区中国文化大学教授，中华学术院佛学研究所所长，美国佛教会副会长及译经院院长，创办中华佛学研究所，发行佛学学报及佛学研究年刊，为辅大、政大、文大博士及硕士研究生担任论文指导。又创办法鼓山国内外禅修，文教、慈善体系的人文社会大学、僧伽大学、僧团道场、七个基金会、中英文四种定期刊物。他以中、日、英三种语文在亚、美、欧各洲出版的著作近百种。他的著作之中发行量最多的是《正信的佛教》，已超过三百万册，译本最多的是《信心铭》，已有十种，系列册数最多的是《寰游自传》及《禅修指引》，这些著述均受广大读者的欢迎。

　　法师所推动的理念是，提升人的品质，建设人间净土，以教育完成关怀任务，以关怀达到教育目的。
         台湾圣严法师于2009年2月3日下午4时圆寂，享寿80岁。出身江苏贫农之家的圣严法师自喻为“风雪中的行脚僧”，被喻为稳定台湾人心的力量，曾获选“四百年来台湾最具影响力的五十位人士”之一。承继汉传佛教禅宗临济、曹洞二法脉的圣严法师，致力“人间佛教”，以“心灵环保”为核心理念，号召追随者“提升人的品质、建设人间净土”……

　　事实上，佛教的本质，并没有迷信和正信的分别，佛教就是佛教，佛教的基本内容，到处都是一样，永久都是一样。佛教是从大觉的佛陀──释迦释尊的大悲智海之中流露出来，那是充满了智慧、充满了仁慈、充满了光明、清凉、安慰的一种言教，根据这种言教的信仰而建立之教团形态，便是佛教。

　　所谓正信，就是正确的信仰、正当的信誓、正轨的信解、正直的信行、真正的信赖。正信的内容，应具备三个主要的条件：第一必须是永久性的，第二必须要普遍性，第三必须是必然性的。换一个方式来说，便是过去一向如此，现在到如此，未来必将如此。凡是对于一种道理或一桩事物的信仰或信赖，如果禁不起这三个条件的考验，那就不是正信而是迷信。一个宗教的教理，禁不起时代的考验，通不过环境的疏导，开不出新兴的境界，它便是迷信而不是正信。

　　但也无可讳言的，正信的佛教，在大乘的流行地区，尤其是在中国，一向是被山林的高僧以及少数的士君子们所专有的，至于民间的正信，始终未能普及，一般的民众，始终都在儒道释三教混杂信仰的观念中生活，比如对于鬼神的崇拜以及人死即鬼的信念，都不是佛教的产物。

　　不。正信的佛教，没有创世主的观念，佛陀是人间的觉悟者，佛陀虽能觉悟世间的一切原理，但却无能改变世间已有的状态；佛陀虽能化度众生，众生的能否得度，尚须由众生的能否自我努力而决定。佛陀是最好的良医，能为但众生痛苦诊断处方，服他的药，必定得度，如果不肯服药，佛陀也是爱莫能助；佛陀是最好的向导，能给众生引导出离世间的苦海，听从佛的引导，必定得度，如果不从引导，也是爱莫能助。因此，佛陀不以创世主自居，甚至不希望徒众们仅对佛陀作形式上的崇拜；能够实践佛的言教，就等于见佛敬佛，否则，虽然觐见了当时的佛陀，也等于没有见佛。所以，佛陀既不是创世主，也不是主宰神，佛陀只能教导众生离苦得乐的方法，佛陀自己虽已离苦得乐，但却不能代替众生离苦得乐。佛陀是大教育家，人天导师，而不是幻术家及魔术师，他用不著骗人家说‘代人赎罪’，他是教我们一切要自己对自己负责──‘种瓜得瓜，种豆得豆。’

　　佛陀，这是古代印度梵文的音译。

　　佛陀，含有自己觉悟、觉悟他人、觉悟一切而无所不知无时不觉的意思，所以，又被称为一切智人或正偏知觉。

　　佛陀，简译为佛是在我们这个世界，距今约二千五百八十九年（西元前六二三年），生于印度迦毗罗卫城的释迦太子，成道之后，称为释迦牟尼。释迦是族姓，意为能仁，牟尼是印度古代对于圣者通用的尊称，意为寂默。这就是佛教的教主。

　　但是，从释迦牟尼的言教中，使我们明白，在现有历史的记载中，虽然只有释迦一人是佛，可是过去久远以前，这个世界曾经有佛出生，未来的久远以后，这个世界仍将有佛出生，现在的十方世界，也有很多佛的存在。所以，佛教不以佛陀是独一无二的，佛教承认过去、现在、未来，有著无量无数的佛陀，乃至相信所有的人，所有的有情众生（动物）不论信佛与否，将来都有其成为佛陀的可能，因为佛教相信：佛陀是以觉悟的众生，众生是尚未觉悟的佛陀。在境界上，凡圣虽有不同，在本质上，佛性一律平等，所以，佛教不将佛陀当唯一的甚来崇拜，也不承认另一个宇宙的创造神的存在。所以，佛教徒是无神论者。

　　佛教既然不相信另有一个宇宙的创造神，但是宇宙的存在，不容怀疑，生命的存在，也不容否定。

　　佛教相信：宇宙的原素是永恒的，生命的原素也是永恒的，前者是物质不灭，后者是精神不灭。所谓永恒，就是没有开始也没有终结；本来如此就是宇宙和生命的实际情况。

　　佛教相信：宇宙形态的变化，生命过程的流转，那是由于众生所造的‘业力’的结果。

　　业力是指有情众生（动物）使每一桩或善或恶的行为，像各种的颜色一样，继续不断地薰染到生命的主体──识田中去，在从识田之中，等待外缘的诱导而萌芽生长，正像播种在泥土中，等待日光、空气、水的诱导而萌芽生长，这在佛教称为业力的现行。业的造作是业力现行的因，业力的现行，是业所造的结果，所谓‘善恶到头终有报’，就是这个意思的说明。

　　业，有个人单独造作，也有与他人共同造作的；有的虽然单独造作，但也可以和他人相同，有的虽然与他人共同造作，但也各有轻重不同。因此，业的种类，从大体上说，分有‘共业’及‘不共业’的两大类。

　　由于共业，所以感得同样的业报；地球，便是由于地球世界的众生──过去、现在、未来的无数众生的共业所感，而有各类不同的共业，所以也感得各种不同的世界，太空之中，宇宙之间，有著无数无量的世界，它们的成因，都是由于各类不同的无数众生，所造各类不同的共业而成。所以，火星上如果真的有人，火星人的形体，未必也和地球人的形体一样。至于那些无人的星球，乃至那些没有生物存在的星球，虽不是众生活动的舞台，但却也是为了众生活动的舞台而存在；宇宙之间，万事万物，没有一种现象没有其存在的理由。比如，太阳上不可能有生物，但如没有太阳的话，地球上的生物也将无法生存；虽然上有许多的事物，无法用科学的观点证明其存在的理由，但在佛教的解释，一切都是由于众生的业力所感，那就是它们存在的理由。

　　至于生命在地球上最出的出现，佛教相信是由变化而来，下至单细胞的生物，上至人类，都是一样。地球形成之后最出的人类，是由色界第六天的光音天而来，他们是飞空而来的，那是由于他们的堕落，贪爱了地球上的一种天然食物，吃了之后，身体粗重不能飞行了，就在地上安居下来（世记经、大楼炭经、起世经等）。实际上，那也是出于他们的业报所致，天福享尽之时，必须要来地上随业受报。正像以后所有的众生一样，既然先由共同的业力，感成了一个地球，岂能不来接受地球生活的果报？一旦在地球世界的业报受完，又将往生应往的他方世界中去。

　　又由于不共业的理由，虽然同样生在地球世界，品类的高下，也就不同，下至昆虫，上至人类，人类之中，贫富贵贱，上智下愚，也有千万差别。

　　事实上，共业，也是不共业的分类，比如地球众生的共业与他方世界众生的共业相比，便成了不共业；同样的，不共业，也是共业的分类，比如非洲的黑种人与亚洲的黄种人，是由不共业所感，但因彼此都是地球世界的人类，所以仍由共业所感。以此类推，同在一个国家的人民，也有千万差别，乃至同在一个家庭，兄弟姊妹，也各各有各的性格，各有各的成就，各有各的生活感受。

　　这，就是佛教对于宇宙生命的来源及其存在的看法。

多么智慧的语言，感慨。佛陀是最好的向导，他教我们一切要自己对自己负责，种瓜得瓜，种豆得豆。真的悟明白了，也就掌握了离苦得乐的方法了吧。

继续期待法师的文字。谢谢~~

是啊淡淡，佛教给我们真正的智慧，从而正确地认识世界，认识自我，从而种下善因，结出善果，改造生命，离苦得乐，寻求彻底的解脱。

是啊，佛教诲人们诸恶莫作，众善奉行，从而净化心灵，得到解脱。

问好指天椒！

引用：skyequity

问好skyequity！好久没见了，可好？

慈悲没有敌人，智慧不起烦恼。

多好的静思之语啊，喜欢！多谢呵！

菩萨怎么讲　

　　菩萨，这也是梵文的音译，并且是简译，全译是‘菩提萨埵’。它的意思，菩提早觉，萨埵是有情，菩萨，便是觉有情。有情是指有情爱与情性的生物，那也就是动物。萨埵是觉悟的有情，并且也能觉悟一切众生的痛苦，同情一切众生的痛苦，进而解救一切众生的痛苦。所以，通俗都将乐善好施及扶困济恶的人，称为‘菩萨心肠’。

         菩萨的本义，和民间的观念不大相同，菩萨是信佛学佛之后发愿自度度人乃至舍己救人的人。所以，泥塑木雕的土地城隍牛鬼蛇神，绝对不能称为菩萨。

　　菩萨是众生成佛的必经身份，众生要成佛，必须先发大愿心，最主要的有四条，称为四宏誓愿：‘众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法们无量誓愿学，佛道无上誓愿成。’可见，要成为一个名副其实的菩萨，并不容易。

　　不过，从最初的发心发愿，直到成佛为止，都可称为菩萨，所以有凡夫菩萨与贤圣菩萨的不同。通常在佛经中所说的菩萨，都是指圣位菩萨，菩萨共分五十二个阶位，只有十二个阶位是圣人，那就是从初地到十地，加上等觉、妙觉。其实，妙觉菩萨就是佛，等觉菩萨是即将成佛的大菩萨。中国人最熟悉的观世音、大势至、文殊、普贤、弥勒、地藏等，便是等觉位的大菩萨。

　　本来，在佛的时代，并没有分别什么大乘和小乘，佛法是一味的，只是由于说法的物件不同，所说的内容和境界也有不同罢了。

　　佛对根器浅薄的听众，说做人的根本道理，持五戒，修十善，称为人天乘；对于厌世观念很浓的人，便说解脱生死的方法，称为声闻的小乘；对于根器深厚而有悲愿化世的听众，便是菩萨大乘。

　　事实上，佛法共分五乘：人乘、天乘、声闻乘、独觉乘、菩萨乘。修上品五戒十善的生天，中品五戒十善的生人，综合五戒十善，称人天道；声闻是由于听法修行而得解脱生死的，独觉是不由听法无师自觉而解脱生死的，综合声闻独觉，称为解脱道；菩萨道是既求取解脱道而又不舍人天行的一种法门，所以大乘的菩萨道是解脱道与人天道的综合。

　　仅在人天道修持五戒十善的人，尚是凡夫。证了解脱道，不再受生死的人才是圣人，因他们只顾自己乘著佛法而解脱，不愿回头过来救度其他的众生，所以称为小乘。菩萨是上求无上佛道而自己解脱生死，下化无量众生同离生死苦海，所以称为大乘。

　　从佛教的分布来说，通常说北传的梵文系佛教──以中国为中心而至日本、韩国、蒙、藏的佛教，是大乘佛教；南传的巴利文系佛教──以锡兰为中心而至泰、缅等国的佛教是小乘佛教。其实，这是出于北传佛教徒的区分法，南传佛教徒根本否认这种区分法的正确性，因在根本有部律卷四十五及杂阿含二八．七六九均有大乘之名，那是指八正道的修持者；杂阿含二六．六○四以行四摄法为大士，增一阿含卷十九明白载有大乘的六度。除了理论境界上的发挥，北传佛教，超过了南传佛教，在佛教的生活实践上，北传地区未必全是大乘的，南传地区也未必全是小乘的；北传的中国佛教，除了素食而外，没有什么比南传佛教更出色，尤其在中国大乘佛学的成就，因了中国老庄思想所形成的玄学清谈，在魏晋时代特别风行，所以上流社会的士君子们，也把佛学当做消遣及清谈的玄理，中国的天台宗及华严宗的理路，确也受有这一风尚的若干暗示，所以近代有一位日本学者木村泰贤，批评中国的佛教是属于学问的佛教，而非实践的佛教，实亦不无理由，事实上，天台华严的思想架构，也多出于中国高僧的自悟境界，在印度的佛教思想方面，并没有足够的依据。因此，中国真正的大乘精神，从未普及到民间去过，更说不上成为中国民间生活信仰的依归了。所以也有人说：中国的佛教乃是大乘的思想小乘的行为。

　　是的，因为佛陀不是某一民族的保护神，佛陀是宇宙的正遍知觉者，佛陀是属于宇宙所共有，佛陀的正遍觉性，是遍满宇宙的，佛陀的慈悲之光，是遍照一切的。所以，佛教的本质，就是世界性的，乃至宇宙的。

　　因此，二千五百多年以来，佛教已在世界各处，渐渐分布开来。

　　佛教，在佛陀入灭之后的三四百年之间，由于佛教内部的意见不同，所以分成两大派系，年长而保守的一派称为上座部，年轻而新进的一派称大众部，后来上座部的，向南传，传至锡兰，他们多以印度南方的方言巴利语记录经典，所以后来称为巴利语系的佛教，另一派大众部向北传，虽没有直接产生大乘佛教，大乘佛教的产生，却在大众部胜行的区域。

　　这就是大致上的区分，其实，从佛教的史迹考察，最先传至南方如锡缅等地的，倒是梵文的大乘佛教，所以最先由海路传入中国的南方佛教，便是大乘系的。至于向方北传，小乘佛的势力，更是事实了。

　　大乘佛教的源头，是在释迦世尊的时代，但在佛灭之后，很少受到比丘僧团的重视和宏扬，这段暗流一直流了四五百年，才因小乘佛教的分歧复杂而有大乘佛教起而代兴的时代要求，先后有马鸣、龙树、无著、世亲等的搜及整理与宏扬发挥，才产生了大乘佛教，这是以印度古代雅语梵文记录的，所以称为梵文系佛教。

　　中国佛教之传入，是在东汉时代，相当于耶苏纪元的出期。

　　中国的佛教典籍，多是由梵文原本转译成的。中国的佛教后来虽然盛行大乘，小乘的经论也译的相当多，重要的小乘佛典，中国都有译本。

　　经过魏晋南北朝而至隋唐的阶段，乃是中国佛教的黄金时代，高僧辈出，中印交流也频繁不绝。在那个阶段，中国的佛教开了花也结了果，小乘大乘，一共开出十三个宗派，渐渐又被融摄为八个大乘宗派，那便是大名鼎鼎的天台宗、华严宗、三论宗、唯识宗、净土宗、律宗、禅宗、密宗。到了五代以后，由于政治的摧残，以及社会环境的驱使，佛教便离开文化中心，进入山林之间，僧人自更自食，义理的研究用不著了，所以只有不立文字教外别传的禅宗，一枝独秀。这在唐宋之间，尚有若干真修实悟的禅师，在简单而朴实的言行之中，感化著许多的人，但也由此而种下了愚昧佛教的远因，致到宋明以后，佛教的僧徒与寺院虽多，但已没有了灵魂，只有徒有其表的空壳而已！不重教育，只顾依样画葫芦地上殿过堂盲修瞎参，不唯很少杰出的高僧，一般的僧徒，也多没有知识，自行且不知，那还能化人？因此，僧人的素质，普遍地低落，再加上儒家的排斥，致使民间对于佛教也就愈来愈不知其所以然了。

　　清末以来，总算由于杨仁山居士的振作，太虚大师的倡导，以及印光、弘一、虚云等几位大师和欧阳渐等的弘化，中国的佛教，已略有了转机，唯因百废待举，举不胜举，故到目前台湾的佛教为止，应革应兴的佛教事业，尚在娃娃学步的阶段。

　　日本的佛教，是由中国及高丽传去（高丽是由中国传去），那是在西元第六世纪以后的事。故从本质上说，日本佛教是属于中国型的，但自晚近个把世纪以来，由于接触到了西洋的治学方法，故以新方法研究佛学的成绩，不但超过了中国，甚至已独步到世界佛教的先锋。因为日本的学者，既能利用中国佛学的全部宝藏，又能直接从梵文及巴利文中寻找根本佛教的原义，加上新的治学方法，便产生了挥煌的研究成果。虽然，日本佛教在解脱的修持方面，已远不及南传个各国的清净和理想。

　　在佛陀入灭之后第九第十世纪之间，印度婆罗门教的势力抬头，佛教受到无情的摧残，佛教徒为了迎合当时的时风，便也采取了婆罗门教（现称印度教）的梵天观念，融摄混合在大乘佛法之中；那些世俗的迷信、民间的习俗、甚至有关男女的房中术等，也都混进了清净的佛教，这就是神秘化的大乘密教的应运而生，这也就是印度的第三期佛教。但是，佛教的许多优点被印度教吸收而成了他们更加兴旺的营养，佛教吸收了印度教的低级信仰却变成更加腐朽的因素了！因此，约在西元第十世纪的末业之后，在印度教及入侵的回教先后双重的摧毁之下，佛教便于印度境内消失了！可是，历史的记载：自从佛教灭王之后的印度国势，也就江河日下了，印度人民的生活，也就日益困苦了，印度的版图，再也不能统一了，直到西纪一九五○年时，才从英国人的统治下争取到了自主的独立；然而，古代的印度，现在已经多出了巴基斯坦及尼泊尔等的国家主权了。今日在印度境内的佛教徒，虽已得到法律的保障及政府的礼遇，自西纪一九五一年以来，已在显著地迅速增加，但在将近四万万的全人口之中，占的百分比还很可怜，仅从十万八千人增至三百二十五万的佛教徒而已。这是要紧的，因为有人控诉，印度的衰弱是由于信仰佛教的原故。

　　西藏的佛教，虽与中国略有关系，但其主要的输入，乃是直接引自印度。西藏的佛教，虽然同样是大乘，但是仅属于密宗一支，是北印度的莲华生上师传去，当时的西藏，文化落后，信仰多神，神密而确有灵验的密宗，深受藏人的欢迎，由其莲华生本人，是一位神迹卓著的高僧。莲华生与于唐代来中国传受密宗的开元三大士──善无畏、金刚智、不空三位大师，同出于龙智菩萨的门下。莲华生在西藏的教团徒众都穿红色衣，所以称为红教，但其到了中国的元末明初时代，红教的喇嘛生活腐败，教纲不振，因此而有宗喀巴大师起来提倡律制的清净生活，注重显教的义理研究，大振宗风，德化全藏，因其穿黄色衣，所以称为黄教。至于蒙古、尼泊尔等地的密教，都是西藏系的支流。

　　佛灭度之后的印度佛教，从大势上说，可分为三个时期：第一期是从佛灭后到三、四百年阶段，是上座部佛教，以今日的锡兰等地为代表；第二期是从佛灭后三、四百年到五、六百年阶段，发展了大乘的显教，以今日的中日等地为代表；第三期是至佛灭后九百或一千年阶段，开出了大乘密教，以今日的西藏为代表。所谓显教，是偏重于义理的研究阐述；所谓密教，是偏重于仪轨的遵行、咒文的持诵，特别信仰神力的加持。如果换一种方式来说明，那末，第一期是声闻化的佛教，第二期是菩萨化的佛教，第三期是天神化的佛教。今日所需要的，应该是开出第四期人间化的佛教。

　　西洋的佛教，最先是在德国，叔本华的思想，谁都知道，有著浓厚的印度色彩，那是印度教的奥义书，以及初期佛教的典籍，作了他开发思想的泉源。目前，法国、英国、比利时、奥国、苏联、以及美国、阿根廷、巴西等都已有了佛教徒的踪迹，但从发展上看，则以德国及美国的佛教最有前途，特别是在美国，南传的、北传的、西藏的佛教都已有了活动，但从欧美两洲佛教文化的内容而言，南传的佛教确已占著优势，那是由于自西纪一五○五年至一九四七年之间，先后被葡萄牙、荷兰及英国占领了锡兰，锡兰的僧侣，竟也因此找到了通往西方传教的桥梁；大乘佛教对于欧美的贡献，多是日本人的功绩。近世中国在佛教文化的输出方面，则遥远地落在其他国家之后，乃至西藏的喇嘛，也比中国内地的佛教跑快了几步。虽然今日美国的华侨，信仰大乘佛，他们却并不知道大乘的教理。

不喜欢大同的精神，甚至是抵触。总认为，大同是一种变相的垄断独行。。。

可同，亦可不同。幸福是一生，不幸也是一生，对于佛来说，并没有任何区别。或许对于人来说，佛原本就是一种残忍的存在。因为佛心不是人心。。。

我信佛，却不仰佛，因为知道它的心与我的心是二回事情。如果，我也能如它一般微笑，能如它一般的淡然，我也就失去做人的资格了。

知道万事都是因果，却并不会为此犹豫。如果我愿意承担，是不是，我就可以胡作非为？我接受果的话，是不是我爱怎么样就怎么样？杀人放火都可以？当然，在神的世界里，这是很正常的，你杀了，你就收果吧，然后，你再积德便罢。杀人不是坏事，放火也没有关系。只是因为有恶果，才定义它为坏事情，因为有收入，才定义为好结果。人，作为有思想的，有尊严的一种动物，这样的循环，还需要去服从，我总难以服气。

人本身的贪欲不应该去期待神解决，它没有义务，更没有兴趣。人之道应该是什么，人需要走怎样的路，人需要建立怎样的世界，都是人的事情。神对此没有兴趣，也不是很重要的事情。人，只是它范围内的一种存在而已。在神范围里的一种存在，作为人，我们应该怎样？我们需要建立怎样的世界？我认为，神不会太关心，也不会太插手的，必要的时候，神可以轻易的抛弃人这种存在。我们需要怎样的世界，其实是由我们自己来定的，也是对我们自己最重要的一个事情。对于佛来说，与蚂蚁通道如何建立或许是同等水平的问题，没有什么太大的关系。借神的威严去实现些什么，人的意义又会在哪里？

偶尔看战国百家书的时候，我真的觉得很有意思，那时候的人们也许就已经知道了人间的世界是由自己来控制的？那些书，那些教条，那些教义都在传达一个信息----他们各自希望建立一个怎样的世界，为了达到这个世界，用什么来管理，用什么来为标准。原来一直认为儒教是不信神的世界，现在，有时候又会认为，并不是儒教不信神，它只是不去依赖神而已，神的世界，人无法控制，那么，自己做好自己便罢了，不用自己的贪欲与神交易，呵，无法与神抗拒的人所拥有的一种最大尊严而已！我知道，我无法摆脱神的控制，但是，作为人，我也没有必要为心中的贪欲去与神交易。虽然大多的宗教都有交易的成分。

自己对于这个世界来说是可有可无的存在，一个根本没有任何特殊的存在。但是，自己对于自己来说，是一个必须的存在，也是一个独一无二的存在。不混同二者便罢！！

只做自己应该做的事情，痛苦是自己的，佛没有工夫去分派给每个人，佛把享受痛苦和幸福的权利放在各自的手上，想必求它亦无用。

体验过一些不可理解的事情，无意中的行为带来过意想不到的经历。反而有些恐惧，觉得冥冥中的世界也太过势利，连冥冥世界都这么势利了，真是没有救了~~~~~~虽然，心存十分感谢，却也觉得蛮无趣的。

人的世界，还是由愚笨的人来折腾吧！！原本也是由人在折腾着，借神，或者不借神，都是人在折腾，佛，它没有点滴关联。。。。。它不会那么屈身。

人，永远学不来佛。。。。不是人佛，是神佛。不借神的光环，人应该也可以建立自己的世界的。

佛是心中一点明

知定，知静，知所得失，知止。